15 DISEMBER – Apabila nama Feuerbach dan Marx digandingkan sebelah-menyebelah, pasti saja mengingatkan kita tentang agama dan keterasingan.

Agama dan keterasingan bukanlah konsep yang hanya melukut dalam perjalanan intelektual falsafah Marxisme, malah hal ini merupakan sebab besar mengapa Marx meloncat daripada falsafah Hegel kepada falsafah agama Feuerbach dan mengkritik kedua-duanya sekaligus.

Feuerbach, juga seperti Marx yang suatu ketika tidak pernah berkelip melihat falsafah Hegel akhirnya menentang pengungkapan Tuhan yang dikemukan Hegel.

Menterbalikkan falsafah Hegel waktu itu memberi kesan yang besar dalam falsafah, bukan sahaja bukunya yang bertajuk Das Wesen des Christentums (hakikat agama Kristian) menjadi dasar utama Marx dalam merenungi persoalan material, malahan Engles pada masa tuanya menulis, “Kami semua waktu itu menjadi penganut Feuerbach”.

Bagi mereka, ‘sungai-api’ ini menjadi aliran yang membakar pikirannya sehingga membawa kepada suatu pengertian baru – satu falsafah baru – dan satu kemanusiaan yang baru.

Latar belakang Feuerbach

Tipikal pemikir yang senang dengan kesunyian dan kesederhanaan – itulah Ludwig Feuerbach.  Feuerbach lahir 28 Julai 1804 di Landshut, Bayern, German Selatan.  Waktu kecilnya berpegang pada Katolik dan menganut Protestan apabila menganjak dewasa.

Semangat keagamaannya tinggi sewaktu kecil meski pun tidak mengikuti kelas atau ajaran yang konsisten di gereja.  Di sekolah, Feuerbach sangat menggemari bahasa Yunani, Ibrani dan Kitab Suci hingga melahirkan ghairahnya mahu menjadi seorang agamawan.

Dan atas kerana ghairahnya itu, Feuerbach mendaftar dalam bidang Teologi di Universiti Heidelberg.  Setahun di Heidelberg, Feuerbach mengalami tekanan, lalu ke Berlin untuk menekuni bidang falsafah.  Di Berlin, Feuerbach mengikuti kuliah Schleiermarcher dan Hegel.

Feuerbach menganggap Hegel sebagai ayah keduanya, sebagai tanda akrab dan keterujaannya terhadap falsafah Hegelian.  Sesudah menamatkan pengajiannya, Feuerbach hanya meneruskan waktu hariannya di rumah, tanpa kerjaya yang ulung.

Melawan Hegel

Ketika di Berlin, Feuerbach sememangnya asyik dengan falsafah, sehingga meninggalkan bidang asalnya, teologi.  Hegel sebagai sosok yang bertanggungjawab membawa Feuerbach ke dalam dunia yang lain.

Namun, keterujaan terhadap Hegelian bertemu dengan penghujungnya, lalu Feuerbach menjadi lawan Hegel yang pertama dan utama.

Dalam memahami hubungan antara Tuhan dan manusia, Hegel meletakkan kesedaran manusia merupakan cara Tuhan mengungkapkan dirinya.  Segala perlakuan yang dilakukan kita – manusia yang sedar, adalah merupakan penetapan yang telah ditentukan oleh Tuhan.

Maknanya, walaupun manusia itu secara sendirinya bebas dan mandiri, namun kebebasan dan kemandiriannya itu merupakan satu penetapan, di sini bagi Hegel, Roh Semesta mencapai tujuannya.

Dalam memahami erti kata “Roh Semesta mencapai tujuannya”, dapat diandaikan bahawa manusia ini merupakan wayang, yang bergerak dan mencapai cita-citanya dengan kesedaran.

Namun, sebenarnya tetap berada dalam aturan pengawalan Sang Dalang (Tuhan).  Sebebas dan seusaha kuat mana sekalipun manusia bertindak, tidak sama sekali akan melampaui tujuan Tuhan atau Roh Semesta.  Maka, Roh Semesta ini merupakan pelaku sejarah yang sungguh, di tangannya semua ditetapkan.

Penegasan Hegel –  Tuhan (roh / idea) merupakan subjek yang menentukan manusia (yang nyata) lalu menolak manusia jatuh sebagai objek – menjadi sasaran kritik Feuerbach.  Di sini salahnya Hegel!

Hegel memutarbalikkan kenyataan. Bagi Hegel idea itu hakikat, yang nyata itu ilusi.  Cara pandang Hegel terhadap hubungan antara Tuhan dan manusia seakan-akan yang nyata adala Tuhan (yang tidak kelihatan) sedangkan manusia (yang kelihatan) adalah wayang.

Feuerbach beranggapan, manusia yang nyata secara inderawi tidak wajar dibantah.  Agama, atau percayanya pada Tuhan hanya berada dalam pikiran manusia.

Bagi Feuerbach, Hegel bukannya mengangkat agama ke dalam wilayah yang rasional, bahkan menghumban rasional ke dalam agama – rasional ditentukan oleh agama.

Bagi Feuerbach jelas, manusia harus yang pertama, barulah pikirannya (Tuhan).  Kritik Feurbach ke atas Hegel berdasarkan pengandaian bahawa realiti adalah pengalaman inderawi yang jelas dan nyata, bukan spekulatif seperti kebenaran agama yang berselubung.

Baginya, hanya ada satu titik tolak falsafah yang sah, manusia nyata.

Kritik agama

Inti kritik Feuerbach terhadap agama ialah bahawa bukan Tuhan yang mencipta manusia, tetapi sebaliknya, Tuhan adalah ciptaan angan-angan atau projeksi diri manusia itu sendiri.

Hal-hal yang bersangkut dengan agama seperti surga, neraka, malaikat tidak mempunyai kenyataan pada dirinya sendiri, melainkan gambaran-gambaran yang dibentuk manusia tentang dirinya sendiri, dan angan-angan manusia tentang hasratnya yang tidak terpenuh.

Misalnya, bila berhadapan dengan suatu konsep sempurna yang mengasyikkan, iaitu Syurga.  Keasyikan syurga itu digambarkan melalui pengalaman-pengalaman inderawi manusia, pengalaman-pengalaman manusia berhubungan dengan alam sekitarnya.

Tidak menjadi satu masalah apabila agama itu sendiri merupakan satu angan-angan atau projeksi diri manusia, namun yang menjadi hal apabila manusia lupa bahawa projeksi atau angan-angan itu ciptaannya sendiri.

Sebagaimana yang dikritik oleh nabi terdahulu terdahulu, membuat berhala lalu menyembahnya, maka Feuerbach melihat agama adalah penyembahan manusia terhadap ciptaannya (angan-angan) manusia sendiri namun tidak lagi disedari sebagai itu.

Angan-angan yang dilepaskan untuk disembah lalu dianggap punya kuasa hingga membuatkan manusia berasa takut dan hormat.

Dalam tidak sedar, yang dianggap kuasa itu merupakan hakikat dirinya yang langsung terputus dengan dirinya, di sini, manusia mengalami keterasingan dalam agama.

Keterasingan dalam agama

Feuerbach menghuraikan keterasingan melalui agama, “agama adalah kelakuan manusia terhadap dirinya sendiri, atau lebih tepat terhadap hakikatnya sendiri, tetapi perlakuan terhadap hakikatnya adalah seperti makhluk lain.  Hakikat illahi tidak lain adalah hakikat manusia, atau lebih tepat ; hakikat manusia yang dipisahkan dari batas-batas manusia individu, menjadi nyata, jasmaniah, diobjektifkan, ertinya dipandang sebagai makhluk lain yang berbeza darinya – kerana itu semua hakikat Ilahi adalah hakikat manusia”.(Franz Magnis. 1999)

Dalam usaha untuk menjadi diri sendiri, manusia itu perlu menjadi objek untuk dirinya sendiri.  Maknanya, manusia perlu mengobjekkan dirinya – membawa dirinya keluar atau memprojeksikan dirinya kepada sesuatu objek supaya dapat melihat dan memandang hakikatnya.

Misalnya, seorang pelukis, dia perlu mengekspresikan dirinya ke dalam lukisan untuk meperlihatkan hakikatnya.  Maka jelas, lukisan yang terhasil itu ialah dirinya dan dapat diangkat identitinya melalui lukisan yang dihasilkan.

Menurut Feuerbach, hal itulah yang terjadi kepada agama dan di sinilah letaknya hal-hal yang positif dalam agama.

Kenapa? Kerana agama merupakan projeksi hakikat manusia.  Menzahirkan segala macam kebaikan, cinta kasih, keadilan dan nilai-nilai yang tidak terjangkau oleh manusia secara individu boleh dimotivasikan lewat agama.

Malangnya hanya kerana manusia lupa bahawa agama itu merupakan projeksi yang terlahir daripada hakikatnya sendiri  membuatkan manusia sujud menyembah kepada ciptaannya. Hal ini membuatkan manusia terasing total dengan hakikatnya.  Di sini, manusia terasing!

Hakikat manusia yang diprojeksikan itu bukan lagi pancaran darinya, tetapi satu kewujudan yang lain, yang lahir terpisah dari wilayah manusia itu sendiri.  Projeksi itu seakan kesempurnaan yang menentukan manusia-manusia yang tidak sempurna.

Tambah celaka, manusia tidak lagi meletakkan tujuan hidupnya untuk mencapai hakikat dirinya yang diprojeksikan, malahan menjadi pasif, mengharapkan “Tuhan” itu memberikan segala belas kasih kepadanya.

Di sini, bukan manusia lagi yang mengawal dirinya.  Bukan manusia lagi yang berusaha dengan kudrat untuk mencapai hakikatnya, namun semuanya terletak kepada ‘kuasa’ yang dipikirkan ada.

Manusia tidak lagi berusaha untuk mencapai cita-cita yang diprojekkan, potensi itu kian hilang.  Semua itu diharapkan dari atas. Atas yang berkuasa menentukan diri manusia itu sendiri.  Dengan beragama cara ini, maka hilanglah hakikat, tidak ada lagi usaha menjadi manusia utuh!

Apa solusinya?

Di sini, Feuerbach kelihatannya radikal, bukan seperti radikalnya ahli-ahli politik di Malaysia.  Feuerbach berpendapat untuk membuang keterasingan ini jauh-jauh dari diri manusia ialah dengan menenggelamkan agama itu.  Keseluruhannya.

Bukan menolak agama, bahkan menarik ke dalam dirinya sendiri.  Manusia harus punya kekuatan untuk percaya, bahawa dia sendiri yang punya potensi untuk mencapai maha baik, maha adil, maha kaya dan segala macam maha.

BERSAMBUNG…

*Tulisan ini dengan tajuk asal ‘Feuerbach, Marx dan Agama’ pernah dibentangkan di diskopi pada Ramadhan lepas.